Appell zum Gedenken an die Juden,
unsere Mitbürger und Nachbarn
Verlesen während des 18. Tages des Judentums in der Katholischen Kirche
am 15.01.2015 in Bielsko-Biała, Polen
Polen war fast tausend Jahre lang ein gastfreundliches Land für Juden, die aus vielen europäischen Ländern vertrieben wurden. Sie konnten hier nicht nur Asyl und den Schutz der königlichen Autorität finden, sondern auch Bedingungen für die Ausübung ihrer eigenen Religion, die Entwicklung von Kultur, Wissenschaft und Bräuchen. Die Geschichte der polnischen Juden ist ein untrennbarer Bestandteil des Erbes der Republik Polen, die ein gemeinsames Zuhause für Vertreter verschiedener Glaubensrichtungen, Religionen und Nationen war. Für viele Jahrhunderte vor der Shoah (dem Holocaust) war sein Territorium das wichtigste Zentrum des jüdischen Lebens in der Welt sowie ein dynamisches Zentrum jüdischer spiritueller und theologischer Kreativität. Sie schufen hier herausragende Werke, und das Judentum entwickelte sich frei. Ein wichtiges Element der polnischen Stadtlandschaft – neben Kathedralen, Universitäten und Klöstern – waren Synagogen, jüdische Schulen, Geschäfte und Friedhöfe. In der polnischen Armee wurde Seelsorge auch von Rabbinern geleistet. Viele Juden – Bürger der Republik Polen – gaben ihr Leben zur Verteidigung des gemeinsamen Heimatlandes. Das Zusammenleben von Polen und Juden war nicht immer einfach, es war manchmal von Misstrauen, Anschuldigungen und Konflikten geprägt, aber es schuf eine einzigartige Kultur und spirituelle Atmosphäre in diesem Teil Europas.
Aufgrund der tragischen Ereignisse der Geschichte existiert der jüdische Raum in Polen fast nicht mehr. Obwohl er im Zweiten Weltkrieg zerstört wurde, ist er ein wichtiger Bestandteil des jüdischen und polnischen Gedächtnisses. Lassen Sie diese gemeinsame Erinnerung ein Aufruf sein, sich um die vergessenen Spuren der polnisch-jüdischen Vergangenheit zu kümmern. Lassen Sie ihr Gedenken die Frucht des diesjährigen Tages des Judentums in der katholischen Kirche in Polen sein. Umso mehr, als die Feierlichkeiten mit einem gemeinsamen Gebet von Christen und Juden, Kindern des einen Gottes, am Ort der größten Ausrottung der Juden in der Geschichte, im ehemaligen Lager Auschwitz-Birkenau begannen.
Wir machen uns oft nicht bewußt, dass Juden, unsere älteren Glaubensbrüder, Nachbarn und Mitbürger seit Jahrhunderten in der Nähe, in den Nachbarstraßen lebten, arbeiteten und Werte schufen. Dies spiegelt sich auch in der kürzlich eröffneten Dauerausstellung im Museum für Geschichte der polnischen Juden wider. Als Christen liegt es in unserer Verantwortung, ihr Gedächtnis zu bewahren und an Kinder und Enkelkinder weiterzugeben.
Wir appellieren an die Priester, die Initiative zum Gedenken an die jüdische Gemeinde an den Orten, an denen sie lebten, zu ergreifen, und an die Gläubigen und örtlichen Behörden, um Hilfe bei dieser Arbeit zu leisten. Lassen Sie uns nicht gleichgültig mit den Schultern zucken und sagen: „Es geht uns nichts an.“ Es ist eine Gewissenspflicht! Vielleicht werden die ehemalige Synagoge, der jüdische Friedhof oder die Gräber der Holocaust-Opfer nicht völlig vergessen und es kann etwas getan werden, um sie wiederherzustellen. Lassen wir nicht zu, dass diese Zeichen des Lebens und des Glaubens vom Erdboden verschwinden. Und vielleicht ist es möglich, die Namen unserer ehemaligen jüdischen Mitbürger zu ermitteln? Und wenn es keine materiellen Spuren mehr gibt, sollte eine Gedenktafel oder ein Denkmal, das über die hier lebende jüdische Gemeinde informiert, ein Zeichen der Erinnerung sein. Es wird auch eine wichtige Geste gegenüber der heutigen jüdischen Gemeinde sein, die sich in Polen als Teil einer pluralistischen Gesellschaft dynamisch entwickelt, obwohl sie klein ist.
Wagen wir es, diese edle Initiative zu ergreifen, und möge der Slogan des diesjährigen XVIII. Tages des Judentums hilfreich sein: „Ich habe den Herrn gesucht, und er hat mich gehört und mich von aller Angst befreit“ (Ps 34,5). Lasst uns dies tun im Geiste der Lehre des Zweiten Vatikanischen Konzils und der nachfolgenden Päpste, einschließlich des heiligen Johannes Paul II., der von Beginn seines Pontifikats an auf das gegenseitige Gebet und die gegenseitige Sorge von Christen und Juden hinwies als geeignete Mittel zum Wiederaufbau einer vergessenen Geschwisterlichkeit.
Komitee der polnischen Bischofskonferenz für den Dialog mit dem Judentum